LYON - Depuis la fin du 19e siècle, la plupart des objets africains visibles en Occident ont été dépouillés des accessoires, des tissus et des pigments qui les complétaient et leur donnaient un sens. Cette pratique consistait à débarrasser les statues de ce qui pourrait gêner la perception de leurs volumes. Il en a découlé une vision partielle de l’art africain, mettant l’accent sur ses qualités sculpturales et occultant ses qualités chromatiques.

Or, la couleur a toujours été un élément essentiel dans la pensée esthétique africaine. Des peintures rupestres aux oeuvres contemporaines, les artistes n’ont cessé de la rechercher et de l’utiliser. Elle donne vie aux objets et constitue un véritable langage compréhensible dès lors qu’on en possède les clés.

Man Ray, Portrait de Kiki de Montparnasse tenant un masque baoulé, 1926. © Man Ray 2015 Trust / Adagp, Paris, 2020.

Cette composition photographique met en scène la blancheur d’un visage et le noir patiné d’un masque. Elle est représentative de la perception de l’art africain par les milieux culturels : un art dont on retient essentiellement les qualités sculpturales.

Longtemps, les arts du continent africain ont été noirs. Dépouillés de leurs accessoires, tissus et pigments par les Occidentaux, ces objets étaient davantage admirés pour leurs qualités sculpturales que pour leur palette chromatique. Pourtant, le pigment a toujours été un élément de réflexion de l’art africain, des peintures rupestres jusqu’aux œuvres contemporaines. Et c’est ce nouvel éclairage que compte apporter l’exposition, abordant tout autant la fabrication, la signification et l’utilisation des couleurs en Afrique.

 Masque de danse, okuye, Première moitié du 20e siècle, Gabon, région de Tchibanga, culture eshira ou pounou Bois peint. Don de Raphaël Antonetti © Olivier Garcin / musée des Confluences

Mais la couleur n’a pas qu’un sens esthétique, puisqu’elle devient à elle seule un acte politique, envahissant les murs des villes contre l’apartheid ou s’incarnant dans les nouveaux drapeaux des états africains indépendants. Entre coiffes, masques, costumes et photographies, cette sélection d’objets de tous les pays du continent africain dévoile l’exceptionnelle richesse de la collection du musée.

Marionnette, motard, Fin du 20e siècle - Mali, culture bozo, malinké ou bamana. Bois peint, textile, caoutchouc, cordelette. Don d’Armand Avril. © Olivier Garcin / musée des Confluences.

Chevaux, 5e siècle av. J.-C. - 2e siècle ap. J.-C., Algérie, Sud oranais, Djorf Torba. Pigments naturels sur roche - Muséum national d’Histoire naturelle, Collection lieutenant-colonel Lihoreau, Paris. © MNHN – J.-C. Domenech. 

Masque d’initiation, chisaluke - 20e siècle - Zambie, Angola, culture luvale ou luchazi. Bois, fibres d’écorce, résine, papier, textile, fibres végétales, peau de genette d’Angola. Don de Jean-Maurice Gachet. © musée des Confluences, Olivier Garcin

Ce masque, intervenant dans les rituels d’initiation, illustre l’utilisation des trois couleurs rouge-blanc-noir dans les objets traditionnels. La fourrure tachetée d’un petit mammifère nocturne fait écho à la polychromie du masque et symbolise les pouvoirs d’invisibilité de l’esprit incarné.

Cache-sexe, 20e siècle, Cameroun, culture fali guidar. Perles de verre, cauris, cordelette, Don de Denise et Michel Meynet © Collection Denise et Michel Meynet / musée des Confluences

Les mères fali fabriquaient ces cache-sexe pour leurs filles. Couleurs et motifs permettaient d’évaluer la classe d’âge de la jeune fille, ainsi que le rang et la fortune de sa famille, en vue d’un éventuel mariage.

Masque de danse, seconde moitié du 20e siècle, Nigeria, culture ibo, Bois, peinture acrylique. © Collection Denise et Michel Meynet / Pierre Verrier.

La gamme de couleurs, très diversifiée, augmente l’effet dynamique de l’objet lors de ses sorties en plein jour. L’orange intense du visage, proche du rouge, signale la puissance et la dimension surnaturelle de l’objet.

Etoffe masculine, kente, XXe siècle, Ghana, ville de Kumasi, culture ashanti, Rayonne, Rayonne, don de Denise et Michel Meynet © Denise et Michel Meynet / Musée des Confluences / Olivier Garcin.

Avec un répertoire de plus de 300 motifs sur une trame de couleurs vives, le kente constitue un véritable langage. L’agencement de motifs mis en oeuvre ici porte le nom de Fathia Nkrumah, l’épouse du premier président du Ghana. Le kente est devenu l’une des icônes de la culture africaine.

Masque guèlèdé, hyène - 20e siècle, Bénin, culture nago-yorouba. Bois peint, Collection Denise et Michel Meynet © Denise et Michel Meynet / Musée des Confluences / Olivier Garcin.

Masque guèlèdé (?), éléphant, 20e siècle, Bénin, culture nago-yorouba. Bois peint, textile. Collection Denise et Michel Meynet © Denise et Michel Meynet / Musée des Confluences / Olivier Garcin.

Masque poisson - Seconde moitié du 20e siècle, Nigeria, delta du Niger. Bois peint, textile, fibres végétales, mousse synthétique, miroir, filet de pêche. Don d’Armand Avril. © musée des Confluences, Olivier Garcin.

Mur peint, Afrique du Sud © Margaret Courtney-Clarke